La Soka Gakkai
Création de la Soka Gakkai
Lorsque, en juin 1928, Makiguchi adopte la foi dans le bouddhisme de Nichiren, Josei Toda le rejoint tout naturellement. Le respect de la dignité de la vie, principe central du bouddhisme, devient dès lors le fondement de sa pensée et de ses actions, dans la continuité des valeurs humanistes qu'il avait toujours défendues.
La publication du Système pédagogique de la création de valeurs, le 18 novembre 1930, marque la fondation de la Soka Kyoiku Gakkai (Société pour la création de valeurs), une association dont le but est de promouvoir les théories éducatives humanistes de Makiguchi. C'est l'ancêtre de l'actuelle Soka Gakkai. En se développant, l'association élargit le champ de ses préoccupations, pour promouvoir une réforme religieuse et sociale à travers la pratique du bouddhisme de Nichiren.
Opposition à la guerre
Cependant, dans les années 30, le climat politique japonais se durcit alors que le pouvoir tombe dans le militarisme. L'invasion de la Mandchourie en 1931 marque le point de départ d'une guerre de quinze ans dont le théâtre d'opération va s'élargir à la Chine à partir de juillet 1937, et culminer avec l'entrée dans la Seconde Guerre mondiale en 1941. Cherchant à étendre son contrôle sur la religion, les autorités militaires voient dans la Soka Kyoiku Gakkai un obstacle à leurs visées guerrières et, en juin 1943, emprisonnent Tsunesaburo Makiguchi et Josei Toda, ainsi que les principaux responsables de l'organisation.
Une expérience mystique
Sans nouvelles de son mentor, Josei Toda entreprend dans sa cellule une quête du sens profond du Sûtra du Lotus, récitant de nombreux Nam-myoho-renge-kyo et étudiant intensivement le texte du Sûtra. Un jour qu'il médite profondément sur les « trente-quatre négations » du le Sûtra aux sens infinis (introduction du Sûtra du Lotus), qui décrit le Bouddha, il connaît alors une profonde expérience intérieure :
Le Bouddha est la vie elle-même ! C'est l'expression de la vie. Le Bouddha se trouve dans notre vie même. Mais il existe également à l'extérieur de notre vie. Il est l'immensité de la vie cosmique. cité in D. Ikeda, La Sagesse du Sûtra du Lotus, chap. 2, Acep.
Puis, quelques jours plus tard, il a la sensation de se trouver parmi l'assemblée des bodhisattvas sortis de la terre, lors de la « Cérémonie dans les airs » décrite dans le Sûtra du Lotus et transcrite par Nichiren sous la forme du Gohonzon.
Cette expérience l'éveille à sa mission de transmettre largement le bouddhisme de Nichiren afin d'établir les fondations de la paix.
La reconstruction de la Soka Gakkai
Affaibli et en mauvaise santé, Josei Toda sort de prison le 3 juillet 1945, quelques jours avant la reddition du Japon, acte qui met fin à la Seconde Guerre mondiale dans le Pacifique. Son maître, Tsunesaburo Makiguchi, quant à lui, est décédé en prison, le 18 novembre 1944.
Dans un pays dévasté par la guerre, il décide de reconstruire l'association laïque du bouddhisme de Nichiren, qu'il renomme Soka Gakkai (Société pour la création des valeurs), et va commencer à dispenser des cours sur le Sûtra du Lotus et des orientations sur la façon de mettre les enseignements du bouddhisme en pratique. Il met en avant la notion de « révolution humaine », qui est une formulation moderne du principe de l'atteinte de la bouddhéité : la transformation profonde d'un individu peut amener un changement positif à grande échelle. Ce concept donne l'axe directeur de la pratique bouddhique au sein du mouvement Soka, jusqu'à aujourd'hui.
[ ... ] A ce moment, et jusqu'en février-mars 1946, seuls, parmi les membres de l'organisation, s'étaient rassemblés autour de moi Yasu Kashibawara, Mme Mio lzumi, Shushei Yajima, Kooji Harashima, Takashi Koizumi et Takeihisa Tsuji. Dès lors, je leur ai enseigné à nouveau la doctrine de la Nichiren Shoshu, la grande force de la Loi et du Bouddha, contenus dans le Dai-Gohonzon et j'ai commencé à planter la forte conviction de ne jamais abandonner la foi quelles que soient les difficultés. Je leur ai enseigné ce qu'est la foi correcte, et que transmettre la Loi était la volonté de Nichiren Daishonin.
A l'automne 1946, la reconstruction de la Soka Gakkai a pu démarrer, mais on manquait encore de personnes de valeur. Le pouvoir de croyance était faible, le niveau d'étude bouddhique était bas. [ ... ] Pour cette raison, j'ai commencé en priorité l'entraînement de shakubuku. [ ... ] Nous expérimentons jour et nuit, avec notre propre corps, avec notre propre vie, que c'est le bouddhisme qui nous conduit au véritable bonheur.
[ ... ] Bien que la civilisation progresse dans le monde, si nous devons persister à régler les conflits par la force et par le combat pour le pouvoir, en négligeant les solutions de bon sens entre nations, aucun véritable bonheur ne sera possible pour l'humanité. Si la guerre nucléaire par malheur éclatait, tous les peuples du monde prendraient inéluctablement le chemin de la destruction. Je suis convaincu que c'est pour une telle époque que Nichiren Daishonin a laissé une grande religion capable d'empêcher la destruction de l'humanité. [ ... ] Comme nous le lisons matin et soir dans le texte de méditation, avoir la possibilité de "rencontrer" Nichiren Daishonin, qui possède les trois vertus de souverain, maître et parent, est un privilège immense sans proportion avec nos mérites. Nous sommes comme les sujets de Nichiren Daishonin, comme ses enfants, ses disciples. Pouvoir devenir sujet, enfant et disciple de Nichiren Daishonin, Bouddha de tout l'univers, relève d'une causalité profonde de notre vie.
La formation d'un successeur
Le 14 août 1947, lors d'une réunion de discussion dans un quartier populaire de Tokyo, Josei Toda fait la rencontre de Daisaku Ikeda, un jeune homme de 19 ans venu écouter cet homme qui avait été emprisonné pour s'être opposé à la guerre. Daisaku Ikeda décide alors de prendre Josei Toda pour maître, de la même façon que ce dernier l'avait été vis-à-vis de Makiguchi. Ce lien de maître et disciple, fondamental en bouddhisme, est la force motrice permettant de « faire tourner la roue de la Loi », c'est-à-dire d'assurer la transmission de la Loi bouddhique.
Un développement inédit
Sous l'impulsion de Toda, un élan de transmission du bouddhisme de Nichiren se répand à travers tout le Japon, à une échelle sans précédent. Le mouvement populaire de la Soka Gakkai se développe, touchant la vie de milliers de personnes.
Après des années d'efforts pour redresser ses affaires, Josei Toda devient deuxième président de la Soka Gakkai, le 3 mai 1951. Mettant en avant le rôle des femmes et des jeunes, Toda va structurer le mouvement et lui donner une portée sociale et culturelle : festivals sportifs, donations de livres et d'instruments de musique, activités culturelles, etc. Dans l'esprit humaniste du bouddhisme de Nichiren, la Soka Gakkai crée un courant de personnes qui contribuent à la société dans tous les domaines.
Pourtant, avec son développement, l'organisation commence également à faire face à de violentes attaques et discriminations : la persécution des mineurs de Yubari ou l'affaire d'Osaka, par exemple. La détermination de Josei Toda ne s'en trouve que renforcée dans sa lutte pacifique pour la cause des personnes ordinaires et de la paix.
Legs à la jeunesse
Le 8 septembre 1957, au cours d'un grand rassemblement au stade Mitsuzawa, à Yokohama, il fait une déclaration historique en faveur de l'abolition des armes nucléaires.
Le 16 mars 1958, malgré sa santé déclinante, il participe à un grand rassemblement au pied du mont Fuji au cours duquel il confie à la jeunesse du mouvement la mission de réaliser kosen rufu - la paix mondiale à travers la large diffusion des valeurs humanistes du bouddhisme de Nichiren.
Le 2 avril 1958, après une vie consacrée au bonheur des personnes ordinaires, Josei Toda s'éteint paisiblement. A sa mort, la Soka Gakkai dépasse les 750 000 membres, objectif qu'il s'était fixé en prenant la tête du mouvement sept ans plus tôt.
Histoire et conviction de la Soka Gakkai
L'époque où, sous la direction de son premier président, Tsunesaburo Makiguchi, la Soka Gakkai s'est dressée pour transmettre la Grande Loi, les pratiquants en étaient venus à oublier le sens des rétributions négatives. [ ... ] [ Or, ] bienfait et rétribution négative sont la réalité de la vie quotidienne et ce sont ces deux aspects qui font toute la valeur de notre vie. Tous ceux qui avaient oublié cette théorie précieuse, quand M. Makiguchi, l'exposa furent embarrassés. Quand je me remémore leur étonnement, j'ai envie de rire.
La rétribution négative
Quand on est face au Gohonzon, à droite est inscrit : "Celui qui s'oppose à la Loi (violemment) aura la tête brisée en sept morceaux". Si ce n'est pas la théorie des rétributions négatives, alors qu'est-ce que c'est ? A gauche du Gohonzon est inscrit: "Celui qui fait un don recevra le bienfait de devenir un bouddha qui aura les dix attributs." Cela ne signifie-t-il pas qu'il donnera le bienfait ? [ ... ] Nichiren Daishonin dit dans le "Traité sur les persécutions subies par le Bouddha" (GZ p. 1190) : « A l'époque de Mappo aussi bien qu'aux époques qui précédèrent, les rois, les officiels et les personnes ordinaires qui ont dénigré les pratiquants du Sûtra du Lotus ont paru tout d'abord n'encourir aucune punition, mais en définitive, ils furent tous condamnés à tomber en enfer »
Nichiren Daishonin dit encore: « La mort de Ota Chikamasa, de Nagasaki Tokitsuma et de Daishin-bo, par exemple, dont les chutes de cheval furent mortelles, peut être attribuée à leur traîtrise à l'égard du Sûtra du Lotus. Il y a quatre sortes de rétribution négative: collective et individuelle, apparente et inapparente. Les grandes épidémies, les famines dans tout le pays, les luttes intestines et l'invasion étrangère subie par le Japon sont une rétribultion négative collective. Les épidémies sont également une rétribution négative inapparente. La mort tragique de Ota et des autres est une rétribution négative à la fois apparente et individuelle. Chacun de vous doit faire preuve du courage d'un lion et ne jamais céder aux menaces de qui que ce soit. »
[ ... ] Le président Makiguchi avait fait sien cet esprit et sans aucune peur, a exposé la théorie de la rétribution négative et a été confronté à des difficultés venant de l'intérieur comme de l'extérieur de l'organisation. C'était juste au moment où notre pays entrait dans la guerre du Pacifique et tombait dans le monde de l'enfer.
[ ... ] Aux États-Unis, la philosophie dominante était le "pragmatisme" de Dewey, alors que le gouvernement militariste du Japon essayait d'unifier le pays autour du shintoisme, enseignement inférieur et erroné. La victoire ou la défaite n'étaient pas seulement une question de troupes ou de matériel. Elle était déjà décidée par ce choix philosophique. Et, à ce moment-là le président Makiguchi avait sévèrement mis en garde les pratiquants contre le fait de prier devant un kamifuda (une amulette shintoiste dont le gouvernement avait rendu le culte obligatoire) en expliquant qu'il s'agissait d'un acte d'opposition à la Loi bouddhique. [ ... ] Les inepties fleurissaient. Ayant peur de voir le Japon divisé, le gouvernement avait entrepris d'unifier les religions. Les gens commencèrent à considérer comme ennemis du pays et nourrissant des idées antimilitaristes tous ceux qui ne priaient pas la divinité Tensho Daijin.
La traîtrise des moines
[ ... ] A cette époque, le Temple principal avait peur de l'attitude du président Makiguchi qui voulait rester fidèle jusqu'au bout au testament de Nichiren Daishonin et de Nikko Shonin. Ce testament dit que si un pays, une famille ou une personne s'oppose à l’enseignement de Nichiren Daishonin, il recevra une rétribution négative. Le Temple principal semblait avoir peur des représailles du gouvernement militariste si des pratiquants refusaient d'installer leur autel shintô. En juin 1943, des responsables de Gakkai avaient été envoyés au Temple principal et lors de ce séminaire, le maître Jikkai Watanabe en présence de deux grands patriarches, avait conseillé aux membres de recevoir, pour la forme, le kamifuda.
Dans les lettres posthumes de Nikko Shonin, il est dit : "Même si c'est le grand patriarche de votre époque qui prêche un enseignement contraire à l'esprit du bouddhisme, il ne faut pas le suivre." C'est dans cet esprit que le président Makiguchi a répondu qu'il ne recevrait jamais de kamifuda. Sur le chemin du retour, il dit à ceux qui l'accompagnaient: "Ce n'est pas la perte d'une école que je déplore, c'est la perte d'un pays. Je crains la tristesse de Nichiren Daishonin, le fondateur. Ne serait-il pas temps de faire des remontrances à l'État. Je ne comprends pas ce que ces moines redoutent." En effet, les paroles d'or de Nichiren Daishonin sont rigoureuses. On ne doit pas avoir peur de l'autorité. Le gouvernement militaire, d'une façon insensée, jugea des innocents coupables pour le seul motif qu'ils refusaient de vénérer Tensho Daijin et emprisonna 21 responsables de Gakkai. En voyant ce que furent l'embarras et la surprise des pratiquants, la confusion des moines du Temple principal soulève l'indignation.
Les persécutions
On refusa à ceux qui soutenaient le président Makiguchi d'aller au temple principal. Tout le pays nous insultait, nous traitant d'ennemis de la nation (antipatriotisme). Même replacé dans le contexte de l'époque, c'était ridicule. Quant à ceux qui furent emprisonnés, je les plains. Ils se lamentaient en voyant leur entreprise s'effondrer, les créanciers les poursuivre. Certains avaient perdu leur travail et leurs moyens de subsistance. Ils voyaient leur famille délaissée par leurs amis. Ces familles furent les premières à douter et à abandonner leur foi. Leur conviction était faible, Elles étaient peu versées dans l'étude. Les responsables emprisonnés, eux aussi, l'un après l'autre, abandonnèrent leur foi. Quelle tristesse !
[ ... ] Dix-neuf des vingt-et-un principaux responsables renièrent leur foi. Seules trois personnes, le président T. Makiguchi, le directeur général J. Toda, le directeur S. Yajima, restaient fermes. Tant il est difficile de croire en la Loi correcte.
Le président Makiguchi gardant intact son honneur, mourut finalement en prison, de malnutrition, le 18 novembre 1944. Je (Josei Toda) n'ai pas appris tout de suite sa mort. A l'automne 1943, nous avions été séparés à la préfecture de police, et avions ensuite mené une vie très isolée chacun dans notre cellule de 3 tatamis (5m² environ). J'ai noué le lien de maître et disciple à l'âge de 20 ans et depuis j'ai vécu ce lien, plus profond que celui qui nous attache à nos parents. Chaque jour, j'ai prié le Gohonzon dans ma cellule. [ ... ] Le 8 janvier 1945, un an et demi après avoir été jeté en prison, on me dit juste ces mots: "Makiguchi est mort." Rentré dans ma cellule, j'ai passé toute la journée à pleurer.
[ ... ] Au cours des interrogatoires, j'ai appris que tous mes compagnons étaient en train d'abandonner leur foi. L’amertume me serrait la gorge! Mais aussi une profonde gratitude jaillissait de ma vie. J'ai décidé de donner ma vie entière au Bouddha. Les réalités d'une guerre finissant en défaite se faisaient ressentir même en prison. L’image de ma femme et de mon fils souffrant de la faim apparaissaient devant mes yeux.
[ ... ] Les jours se succédaient avec la récitation de daimoku, la prière, la joie. Cependant, mystérieusement, la haine du juge Kazuma vis-à-vis de moi devenait plus haute que la montagne, plus profonde que la mer. En ce qui le concerne, la rétribution de la Loi est apparue rigoureusement. Il en était venu à m'interroger sur la doctrine d'Ichinen Sanzen de Tien-t'ai, quand il tomba dans une dépression profonde, et du 18 décembre au 8 mars, il devint incapable d'écrire une seule ligne. Il dut renoncer à exercer en tant que juge. Après avoir tourmenté, méprisé mon maître, m'avoir haï, s'être moqué de moi, avoir conduit mes compagnons à trahir, il fut détruit en tant que magistrat. Je n'ai pas eu l'occasion d'avoir de ses nouvelles depuis.
[ ... ] Le 3 juillet, je fus enfin libéré. L’indignation qui m'a submergé à mon retour ne peut être mesurée que par le Bouddha. Je ne pouvais trouver aucune trace de la Soka Gakkai.
Par exemple, M. Einosuke Inaba avait été si frénétiquement roué de coups et torturé par un fonctionnaire de la police spéciale qu'il avait tenté de se suicider en se jetant du premier étage de la prison pendant un interrogatoire. Je le trouvais comme un animal, terrorisé à l'idée d'être condamné à 4 ans de prison. Les autres responsables avaient tous, sans exception, abandonné leur foi. Je ne pouvais m'empêcher de ressentir ma solitude. Même M. Shushei Yajima, était terré comme une bête tremblante, survivant blotti dans sa tanière, misérable.
Ouvrir, montrer, faire comprendre, donner accès
De plus, c'est le lien avec Nichiren Daishonin, qui "ouvre, montre, fait comprendre, donne accès" (à l'état de Bouddha). [ ... ] Donc, nous qui avons pu reconnaître ce lien avant d'autres, avons la mission de transmettre à ceux qui souffrent le bienfait de ce Gohonzon. Nous sommes tels des conducteurs de pousse-pousse. Nous faisons monter les êtres humains égarés dans le véhicule et les amenons vers le Gohonzon. C'est là l'unique mission de la Soka Gakkai. Que la personne prenne ou non le trésor en pénétrant dans la montagne dépendra de sa foi, mais notre mission à nous, membres de Gakkai, est simplement de les conduire vers le Dai-Gohonzon, montagne aux trésors.
Il ne s'agit pas de rechercher les honneurs par le biais de la religion. Encore moins de devenir des hommes d'affaires de la religion comme dans ces nouvelles sectes dont le seul objectif est de gagner de l'argent. Désirer seulement le bienfait immédiat et ne pas parvenir à connaître le véritable bienfait du bouddhisme de Nichiren Daishonin serait vraiment dommage. [ ... ] Grâce au bienfait du Gohonzon, j'ai pu m'apercevoir de mes fautes dans cette vie. J'ai connu le bout de la souffrance. [ ... ] J'ai plongé la tête la première dans les difficultés, mais quelle gratitude je ressens vis-à-vis du principe de l'allègement du karma !
En reconnaissant les Trois Obstacles et les Quatre Démons décrits dans la "Lettre aux frères", mes larmes de gratitude ont coulé. On y lit : « Profonde, la doctrine d’ichinen Sanzen révélée dans le cinquième volume du Maha Shikan, l'est encore davantage. La propager, c'est à coup sûr favoriser l'apparition des démons. S'ils ne se manifestent pas, on ne saurait alors estimer s'il s'agit bien de la Loi correcte. » (GZ p. 1087)
La présidence de la Soka Gakkai
Depuis que la soka Gakkai a été fondée, j'ai exercé les fonctions de directeur général. Il semblait que je n'étais venu au monde que pour assumer ce rôle de directeur général, près de M. Makiguchi, comme l'ombre et le corps, et partager avec lui la vie et la mort. Il était alors logique que je devienne président de la soka Gakkai, mais je ne le voulais pas. Comme j'avais peur de devoir assumer cette position s'il arrivait quelque chose à M. Makiguchi, j'ai d'abord été tenté de former aux qualités de futur président successivement plusieurs personnes. [ ... ] En 1945, après ma sortie de prison, je me suis efforcé de reconstruire la soka Gakkai, et je peux constater aujourd'hui que nous avons enfin atteint un niveau de développement suffisant pour compter à la fois de grands responsables et des membres dans la jeunesse. Mais, à cette époque, je n'avais pas encore décidé d'être président. Je restais attaché à mon siège de directeur général, nourrissant toujours l'espoir irréalisable de voir apparaître le futur président. A plusieurs reprises, le premier directeur, M. lzumi et la directrice, Mme Yasu Kashiwabara, m'ont pressé de devenir président. Mais je refusais fermement à chaque fois. Pourquoi tenais-je autant à ne pas être président? Je ne le comprenais pas moi-même. Maintenant, à la réflexion, je trouve cela normal: la mission de la soka Gakkai est d'une telle gravité, son apparition a un sens si profond, qu'en être président, je le savais, m'était impossible sans une conviction absolue. Comme je ne sentais pas une telle conviction en moi, je devais avoir peur. Souvenez-vous de la conviction de M. Makiguchi. Ne se dressait-il pas sur une base de conviction absolue ? Lors de la guerre du Pacifique, quand des moines voulaient lâchement se plier au diktat du gouvernement, M. Makiguchi avait déclaré que le seul moyen d'assurer la prospérité du pays était de faire des remontrances à l'Etat. [ ... ] Nous pouvons comprendre à quel point sa conviction était profonde. Malheureusement j'étais indigne. Je n'avais pas encore une conviction absolue. [ ... ] Puis je me suis décidé à occuper la place de président pour une seule et unique raison: consacrer ma personne indigne au Gohonzon.
Dès que j'ai laissé transparaître ma décision, le directeur général shushei Yajima, les responsables MM. lzumi, Morita, Baba, Kashiwabara, Harashima, Koizumi, Tsuji et d'autres, ainsi que des membres du département de la jeunesse, se sont mis en action pour appuyer ma nomination, et j'ai pris la succession de la présidence le 3 mai 1951. L’accord unanime des membres m'est apparu comme un ordre de Nichiren Daishonin.
Le président Makiguchi disait que si l'organisation ne parvenait pas à remplacer le provisoire par le définitif, c'était notre faute à nous, ses disciples. Les autres, comme moi-même, restions dans le plus grand embarras sans savoir que faire. Le jour de ma sortie de prison, en juillet 1945, j'ai pu répondre au défunt président de cette manière: "Notre vie est étemelle, sans commencement ni fin. J'ai pu prendre conscience que nous sommes apparus dans ce monde vêtus de la grande mission: avoir à propager le Sûtra du Lotus en sept caractères, dans ce monde des Derniers jours de la Loi. En nous appuyant sur cet Eveil, nous réalisons que nous sommes des bodhisattvas sortis de la Terre."
Auparavant, cette conscience avait pénétré invisiblement parmi les membres de Gakkai, mais cela restait encore particulier à chacun. Cette fois-ci, en revanche, c'est dans l'ensemble de l'organisation qu'est apparue cette conscience profonde et que nous avons démarré des activités basées sur une grande conviction, pouvant ainsi répondre au président Makiguchi : "Théoriquement, nous pouvons dire que nous sommes fondamentalement des bodhisattvas sortis de la Terre, mais du point de vue de la foi, nous faisons partie de la famille de Nichiren Daishonin et sommes ses plus jeunes disciples. Que l'on soit en présence des bouddhas et des bodhisattvas des trois phases de la vie et des Dix Directions, ou dans le fond de l'Enfer; nous récitons à haute voix les sept caractères du Sûtra du Lotus devant le Dai-Gohonzon enchâssé dans notre poitrine, notre unique fierté." [ ... ]